Ghinwa Yassine Performance : How Far Can a Marked Body Go?
© Ghinwa Yassine, still from the lecture performance How Far Can a Marked Body Go? (2023). Photo: Sam Tarling
Dans le cadre du Festival HTMlles
How Far Can A Marked Body Go? met en évidence ce que les corps des femmes libanaises, marqués par la guerre et le patriarcat, sont tout de même capables de faire. Dans cette performance, qui s’inspire des soulèvements de 2019 à Beyrouth, Ghinwa Yassine vise à réinscrire le corps des femmes dans le récit historique libanais en mettant en scène un geste agentif, un geste dans lequel un corps agit et ne subit pas. En combinant reconstitution, images d’archives et animation, elle raconte l’histoire de l’utilisation de son corps dans l’arène publique et pose des questions sur les frontières, la sécurité, l’apparence et la disparition. How Far Can A Marked Body Go? insiste sur le caractère incomplet de l’œuvre, en passant de manière répétitive d’un mode à l’autre : conférence, performance et installation vidéo. En fin de compte, Yassine écrit une histoire dans l’espace.
Animation et direction technique : Conor Provenzano et Arman Paxad
Assistance technique : Elke Dick Photos d’archives de Sam Tarling, Nabil Ismail et Richard Hall.
L’artiste remercie le Conseil des arts du Canada de son soutien.
© Ghinwa Yassine, still from the lecture performance How Far Can a Marked Body Go? (2023). Photo: Sam Tarling
Ghinwa Yassine est une artiste anti-disciplinaire basée sur les terres des peuples Musqueam, Squamish et Tsleil-Waututh, soi-disant Vancouver. Son travail fait appel à différents médias, notamment le film, l’installation, la performance, le texte et le dessin. Le travail de Yassine confronte les systèmes idéologiques et patriarcaux dans lesquels elle a grandi tout en explorant les sentiments collectifs et ce que cela signifie que d’être un corps marqué. Elle cherche à historiciser radicalement les traumatismes individuels et collectifs en remettant en question les mémoires incarnées. En utilisant des formes hybrides de narration, où l’histoire se manifeste sous forme d’expérience somatique, de rituel et de geste, ses projets sont des portails vers des dimensions factuelles/fictionnelles qui activent la mémoire collective.
